Pius XI

Quas Primas, 11 December, 1925

On Christ the King

基督君王

教宗庇護十一世通諭——公元一九二五年十二月十一日

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[五九五]基督在一切受造物中，品位超群，高貴絕倫﹔故祂乃被稱為“君王”之習慣，由來已久而普及各地。所謂“君王”乃借用之意，(非普通君王可比)：因為祂之所以為“王”，目的是在(所謂)人的理智內為王……同樣也是在人的意志內為王……故基督被承認為人心之王……[五九六]但若我們更進一步去研究事實，則如眾所周知：基督即就人性而言，也確實應該具有真正君王的尊號與權能﹔因為基督除非是人，不能說祂從父領取權能、尊榮、王國(達：七，十三)祂是天主的聖言，與父同一性體，不能不與父，共有一切……故祂對所有的受造之物，自亦具有絕對的無上王權。

（最后，基督之為君王，特別可以下列各處聖經為邆：戶：24/19;詠：2/44,7;71/7; 依：9/6;耶：23/5; 達：2/44;7/13s;匝：9/9;路：1/32s;瑪：28/18,默：1/5;19/16;希：1/2.）

＊ 庇護十一世藉此通牒，建立耶穌君王慶日，並闡述耶穌為君王的道理。Ed:AAS 17(1925) 595ss.——基督就人性而論，具有君王的地位與權能　3675-3679

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亞歷山大的濟利祿曾注意到，我主的這個尊榮和權能，具有(明確的)基礎。他說得真恰當：“我可一言以蔽之曰：基督獲取一切受造物的統治權，不是用暴力，也不是由於別人的貢獻，而是由於自己的本質和性體。”（Cyrillus Alex. Comment. In Jo. XII C.18(PG. 74,622C)）。

這就是說：祂的統治權來自祂的神性與人性合成一位的奇妙結合，也就是所謂性體與位的結合(unio hypostatica)。

因此，基督不僅該受天神與人類，共同崇拜為天主，而且天神與人類，也都該服從祂的命令，屬於祂的王權。換言之：基督具有與天主性結合的名義，也就獲得祂對一切受造物的王權。

可是基督命令我們，不僅出於祂自然的權利，而且還是由於祂的救贖功績。(參閱：*3352)試問：還有什麼能比我們想到這個思想，更為欣悅，更為甜蜜呢？巴不得所有的人，都會念念不忘：我們的救主，對我們多麼恩愛！(誠如聖伯多祿宗徒向教友所說的)：“你們不是用能朽壞的金銀等物……被贖出來的，而是用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血”(伯前1/18-19)基督既以“高價”(格前：6/15)買了我們，我們已不屬於我們自己的了。我們的肉身、肢體，卻是屬於基督的了。(格前：6/15)

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我們為了對祂統治權的力量和性質，有所宣示，就不得不說：假設基督的統治權並不包括三種權能，那就沒有多大意義了……(原來)公教信仰，令人深信：(天父)一定把耶穌基督，賞給了人們，作為救贖之主，好使人信賴祂﹔但同時(天父)也把祂賞給人們，作為立法者，好使人服從祂。（Cc.Trid.Sess.VI,Can.21:*1571）

可是福音不但記載祂曾立過法律，而且還引述祂是立法者……至於審判的權柄，耶穌曾親自向猶太人宣稱，這是由父所賦予的。當時耶穌在安息日，顯奇跡，治愈了癱子，猶太人便說祂犯了安息日的罪﹔耶穌卻向他們聲明說：“父不判斷任何人，但祂把審判的全權，交給了子”(若：5/22)。而這審判權，自也包括賞罰活人的權柄——因為這種權柄是不能分離的。

此外，所謂“執行法律”的權柄，基督一定也該有的。因為所有的人，既然都該服從祂的法令，那麼，誰若知法犯法，他一定難逃祂的嚴罰。

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就人的身份而言，祂對任何民事，都沒有統治權利。這種人的主張，錯誤得實在可恥，因為基督對受造之物，從父處，所得的權柄，是絕對無限止的，即所有的受造之物，都由祂全權處理。雖然如此，但祂在世度生時，完全自制，從來沒有用過這個權柄。不但如此，祂還輕視這種世虛世物，任憑佔有者佔有世物﹔祂過去是如此，今天也還是如此。誠如主顯節所讀的頌贊(Hymnus)說：“那賞人天上王國者(基督)，不會奪你地上(有終)的王國。”

所以，我們救贖主的王權(統治權)，是包括所有的人在內。在此我們樂意要運用我們前任教宗良十三世的話。“祂的王權，不僅及於所有帶有公教名號的人，即及於所有領過洗禮的人(即使領受洗禮而入於異端邪教者，或因歧視而由愛德分離者﹔他們就名份而言，還是屬於教會，屬於基督權下)—而且，也及於一總沒有基督信仰的人們，好使整個人類，完全屬於耶穌基督的權下，無一或遺。”[*3350]

而且，在這一點上，人也沒有個人與團體的區別，因為那加入團體中的人們，仍宜屬於基督權下而與個人無異。蓋同一基督，是私人與公眾的救援泉源：“除祂以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的。”(宗：4/12)