比約十世   3477-3486  Pascendi

三四七六 [五七九] (從不可知論中演繹出來的)﹕
科學該是無神的﹔同樣，歷史也是無神的。在它們的範圍內，無非是現象而已﹔至於天主，以及任何有關天主的事理，都該澈底予以拔除，才是。
　
三四七七
可是，這個不可知論 (Agnosticimus)，在現代主義者的生活(紀律)上，無非是一個消極部份﹕因為他們所說的積極部份，是被建立在生命的內含性上 (Immanentia Vitalis)。那就是﹕生命現象，此起彼落，不斷地前進而已。宗教 - 不拘是自然的宗教或是超自然的宗教 - 即任何事蹟，都該讓人加以某種解釋。但這解釋，要摒棄本性神學，並要斷絕那因放棄可信證理而進入啟示的途徑，而且，連那任何外在的啟示，都要澈底予以清除，即在人以外，要尋求解釋，那是徒勞無功的。為此，該在人本身內，尋求解釋。而且，宗教既然是一種生活方式，自應完全在人生中，找出解釋來。從此可以肯定宗教內含性的原則 (Immanentiae Religionsae Pricipium)。可是，這任何內含性的現象，已可說是任何種類的宗教了。 - 這就是說 - 首先好像(對宗教的)一種動機，該是出於某種需要或衝動。但這種起初的情緒，若對人生嚴格地說，該是出於所謂情感 (sensus)的，心靈的一種動機 (motus)。職是之故，天主既是宗教對象，那完全應該予以結論的是﹕那個為任何宗教的肇始，也是基礎的信仰，該是出於內心需求神的一種情緒。而這種需求神的情緒，既然無非由於某種適應環境的感覺，故其本身，不能屬於「良心的領域」(conscientiae ambitum)﹔但這種情緒，是潛伏在良心之下，換一句話說，這就是近代哲學上所說的「潛意識」(subconscientia)...

　

三四七八
原來，在這種意義下，時代主義者，不僅找到信仰，而且，按他們所瞭解的，他們肯定帶著信仰，且在信仰本身內，才有「啟示」的餘地。...... [五九九]。 既然，天主是信仰的對象，同樣也是信仰的原因，那麼，這個啟示，一方面是論及天主，而在另一方面也同樣是出自天主。這就是說﹕天主是啟示者，又是受啟示者。從此可見，可敬弟兄們，那個時代主義者的肯定，是矛盾的，因為任何宗教，在不同的觀點下應該說是本性的，又是超性的。從此，良心與啟示的意義，混淆不清。從此，法律，既然宗教的 - 虔誠的良心，藉以被傳授為普遍的準則，那該與「啟示」完全相等﹔而眾人都該服從這種「啟示」﹔即教會中的最高權力，不拘是在訓導上，或是對聖「事」或是對生活紀律有所規定時，也都該以此「啟示」為原則

　

三四七九
他們所說的「不可認識的(事理)」，其本身不是好像什麼赤裸裸的或像什麼特殊似的，與信仰有關，而是相反的，這在某種現象之下緊緊聯繫在一起﹔雛然這是屬於科學或歷史的範圍，但因某種理由，超出它們的範圍之外那麼，那為不可知事所引起的「信仰」，因與現象聯繫的緣故，便包括整個現象的本身，而在自己的生活中，彷彿地表達出來了。從此，便發生兩件事﹕第一，藉著現象的擴展，便發生對現象的變形(phaenomenti transfiguratio)- 即越出了它的真實情況，因此，便成為那引起信仰，引起屬神方式的更適合的資料。 - 這就是說﹕信仰的發生，是由於現象的變形變質所致 - 譯者注。第二，從此產生某種所謂「對現象的演變」(phaenomenti defiguratio) - 撇開了這種時地的演變，便發生了那事實上並不存在的信仰。主要地「信仰」來自習慣﹔幾時人家談論往昔的現象，那麼，時代越古老，那討論現象的範圍，也越是廣泛。從這論調理，又將產生丁摩登主義，即時代主義 - 者的兩個規則(canones)﹔ 這兩個連同其他主張，便從不可知的主義，奠定了歷史評價的基礎。

　

三四八○
這將以實例證明﹔而且，即從基督身上，可獲得證明。他們說﹕在基督身上，除了人以外，在科學與歷史上，無所牴觸之處。為此，根據不可知主義所演繹出來的第一原則，凡涉及「神」的一切，都該予以摒棄。但根據那另一個原則，基督的人格(Persona)，因着信仰而受到變形(transfigurata)﹕因此，任何使基督人格超越歷史情況的一切，都該從這種信仰，演繹而來的。最後，根據那第三的原則，基督的同一人格，亦因信仰而受到演變。(defigurata)為此，(基督的)一切言行，都該從基督的人格上除去﹔一言以蔽之曰﹕基督的才能，處境，教育，一切的一切，和祂生活的時，地，完全不相符合的。

　

三四八一
所以，宗教情緒，即藉生命的內含性而由潛意識所產生的宗教情緒，是整個宗教的萌芽，也同樣是宗教中有關過去或有關將來事的一切的理由...... [六○一] 他們說﹕在這我們屢次所稱的(宗教)情緒內，既然這是情緒，而不是認識(cognitio)，所以，「天主」固為人所「存在」(為人所理會)，但是糢糊不清，且也如此混淆不明，竟致與信仰者的主格(subjecto credente)，幾乎或完全沒有分別。因此，在這同一宗教情緒內，必須放入另一種光明，好使「天主」完全從這情緒中分辨出來，解說出來。換言之﹕這是屬於思想以及設法分析的理解領域。人便通過這種理解，在自己內，產生出一種生命的現象﹔初在特殊的印象中，然後便在言語中表達出來。因此，摩登主義者的流行口號是﹕「宗教的人，應該思想(想像)自己的信仰」......

　

三四八二
但在這一種事上，理智發揮雙重作用﹕第一，理智採取自然自發的行為，而以某種簡樸通俗的意見，解釋事物。第二，理智要鞭闢入裏，深深反省 -- 或如他們所說的﹕要竭力(製造) - 產生思想，而以後者的意見，來表達出他所思想的事物﹔固然這後來的意見，來自那起初的簡樸意見，可是後者較諸前者更為老練，也更為清析。而且，那後來的意見(主張)[六○二]，終由教會最高訓導權所制定，便成為教會的教義 - 信理。(dogma)

　

三四八三
這樣，現代主義的「道理」，便進而論及首要部份，那就是﹕信理的起源，以及信理的性質。他們主張﹕信理起源於那些先天的簡單方式 (in primigigenis illis formulis...) 而這種方式，在某種觀點之下，就是信仰的必然方式。因鴛，說真的，「啟示」就是需要人在良心裡顯示出人對天主的「知識」(deinotitia)。可是，他們似乎肯定﹕這信理本身，原是蘊藏在後天的方式裡(secundarisformulis 或譯﹕次要的，後來才形成的方式)......[這一種方式的目的，無非是為供給信仰者]一種所以信仰的理由。為此緣故，這是介乎信仰者，與其信仰中間的橋樑﹕但那有關信仰方面的，而和信仰的對象，並不相符的一切，就是庸俗所叫囂的「信條」(symbola)。這對信仰者而言，純是「工具」(instrumenta) 而已。但宗教感的對象 (Objectum sensus religiost)，既是絕對潛伏(於人心內)，自有它無數的觀點﹔這可能顯示在這人身上是這樣的方式，而在另一人身上，𨚫具有另一種方式。相仿的，那信的人，也可能各有各的不同情況。為此，即使那我們所稱為信理的方式，也該隨著時、地、人而不同，因此，信理該是變化無常的。這樣，這裡便易於登上它密切進化的路程。

時代主義，對於信仰觀念的錯誤

　

三四八四 [六○四]
信仰時代主義的人，確切認為﹕屬神的真實性，實實在在，就在它本身上存在，也並不完全屬於信仰的人。如果你要詢問﹕這信仰的人所肯定的事理，究竟依據什麼呢?那麼，他(時代主義者)回答說﹕這是依據每一個人的經驗......人心在宗教的感覺上，具有某種直覺惑﹔人即藉此直覺感，沒有媒介，直接感觸到天主的真實性，而吸取對天主存在，對天主在人的內外行動的偉大信仰，但這種「信仰」雖然從科學(知識)得來，𨚫遠超乎科學之上。所以，這種信仰是真的經驗，是此較任何理性經驗更高貴的經驗......

　

三四八五 [六○五](按時代主義者的主張，建立信仰與科學的界線)
信仰祇是有關那科學認為無法認識的(事理)。因此...... 科學既講(事物的)現象，自然沒有信仰的餘地。相反地，信仰既講屬神的事，自與科學完全無關。從此，便造成信仰與科學之間，永不發生衢突的可能性......對此，或許有人責難，他們就否認一些事，例如有關基督生平的事﹔這些事雖足有關信仰對象，𨚫也是屬於有象可見的範圍。因為，這些事雖然超出現象之外，但因這與信仰生活有關，而且一如上述，這是從信仰轉變，蛻變而成，所以這已脫離了可感可覺的世界而成為屬神的資料。為此綠故，如果有人要問﹕[六○七]基督是否真的顯過靈蹟，是否真的復活，升天，那麼，不可知論的科學，予以否認，而信仰𨚫將予以肯定。但從這裡，二者之間，並沒有衝突。因為科學之所以否認這事，是因為它是「哲士」，是按哲士的身份講話，換言之，它祇就歷史的真實性去看基督﹔而「信仰」之所以肯定這些事，是因為它以信仰者的身份，和信者們講話﹔這就是說，「信仰」看基督， - 如同基督，藉著信仰，在於信仰中重新生活一樣。

　

三四八六
可是，誰若認為，信仰與科學，完全沒有隸屬的理由，那就犯了嚴重錯誤。因為這樣的人，對科學的想法，固然正確無誤，但對信仰而言，並不如此。蓋信仰不僅在一點上，而在三點上，該隸屬於科學。因為﹕ (1) 時代主義者認為，人該知道﹕任何宗教行為，除了人由經驗得知的「屬神現實」外，其他一切，尤其在宗教的規程方面，絕不得超越現象的範圍﹔因而便隸屬於科學。 --此外， (2)雖然，人家說﹕天主祇是信仰的對象，這對「屬神的現實」而言，是對的，但對天主的觀念而言，𨚫並不如此。換言之，這是隸屬於科學，而如人們所說的，當人按邏輯談論哲理時，即使是絕對的，理想的一切事理，他也會談到的。為此緣故，論及認識天主觀念的哲理或科學，在本身的發展方面，具有管制的權利﹔而且，若它發現有什麼越規之處，它就有予以改正的權利。因此，時代主義者的格言，是這樣的﹕宗教的進展，該與倫理和理性的進展相配合。這就如俗語所說的﹕「拜誰做導師，他就隸屬於誰的門下」。(3)再者，人在本身內，不容被分裂為二，因此，信仰者為內心的需要所迫，不得不使信仰與科學妥協，好使科學對於萬物所示的觀念，不致與一般的概念，發生矛盾。因此結論是﹕科學完全不隸屬於信仰﹔相反的，信仰既與科學不合，那就要隸屬於科學了。