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科学该是无神的；同样，历史也是无神的。在它们的范围内，无非是现象而已；至于天主，以及任何有关天主的事理，都该澈底予以拔除，才是。 三四七七 可是，这个不可知论 (Agnosticimus)，在现代主义者的生活(纪律)上，无非是一个消极部份：因为他们所说的积极部份，是被建立在生命的内含性上 (Immanentia Vitalis)。那就是：生命现象，此起彼落，不断地前进而已。宗教 - 不拘是自然的宗教或是超自然的宗教 - 即任何事迹，都该让人加以某种解释。但这解释，要摒弃本性神学，并要断绝那因放弃可信证理而进入启示的途径，而且，连那任何外在的启示，都要澈底予以清除，即在人以外，要寻求解释，那是徒劳无功的。为此，该在人本身内，寻求解释。而且，宗教既然是一种生活方式，自应完全在人生中，找出解释来。从此可以肯定宗教内含性的原则 (Immanentiae Religionsae Pricipium)。可是，这任何内含性的现象，已可说是任何种类的宗教了。 - 这就是说 - 首先好像(对宗教的)一种动机，该是出于某种需要或冲动。但这种起初的情绪，若对人生严格地说，该是出于所谓情感 (sensus)的，心灵的一种动机 (motus)。职是之故，天主既是宗教对象，那完全应该予以结论的是：那个为任何宗教的肇始，也是基础的信仰，该是出于内心需求神的一种情绪。而这种需求神的情绪，既然无非由于某种适应环境的感觉，故其本身，不能属于“良心的领域”(conscientiae ambitum)；但这种情绪，是潜伏在良心之下，换一句话说，这就是近代哲学上所说的“潜意识”(subconscientia)... 三四七八 原来，在这种意义下，时代主义者，不仅找到信仰，而且，按他们所了解的，他们肯定带着信仰，且在信仰本身内，才有“启示”的余地。...... [五九九]。 既然，天主是信仰的对象，同样也是信仰的原因，那么，这个启示，一方面是论及天主，而在另一方面也同样是出自天主。这就是说：天主是启示者，又是受启示者。从此可见，可敬弟兄们，那个时代主义者的肯定，是矛盾的，因为任何宗教，在不同的观点下应该说是本性的，又是超性的。从此，良心与启示的意义，混淆不清。从此，法律，既然宗教的 - 虔诚的良心，藉以被传授为普遍的准则，那该与“启示”完全相等；而众人都该服从这种“启示”；即教会中的最高权力，不拘是在训导上，或是对圣“事”或是对生活纪律有所规定时，也都该以此“启示”为原则 三四七九 他们所说的“不可认识的(事理)”，其本身不是好像什么赤裸裸的或像什么特殊似的，与信仰有关，而是相反的，这在某种现象之下紧紧联系在一起；雏然这是属于科学或历史的范围，但因某种理由，超出它们的范围之外那么，那为不可知事所引起的“信仰”，因与现象联系的缘故，便包括整个现象的本身，而在自己的生活中，仿佛地表达出来了。从此，便发生两件事：第一，藉着现象的扩展，便发生对现象的变形(phaenomenti transfiguratio)- 即越出了它的真实情况，因此，便成为那引起信仰，引起属神方式的更适合的资料。 - 这就是说：信仰的发生，是由于现象的变形变质所致 - 译者注。第二，从此产生某种所谓“对现象的演变”(phaenomenti defiguratio) - 撇开了这种时地的演变，便发生了那事实上并不存在的信仰。主要地“信仰”来自习惯；几时人家谈论往昔的现象，那么，时代越古老，那讨论现象的范围，也越是广泛。从这论调理，又将产生丁摩登主义，即时代主义 - 者的两个规则(canones)； 这两个连同其他主张，便从不可知的主义，奠定了历史评价的基础。 三四八○ 这将以实例证明；而且，即从基督身上，可获得证明。他们说：在基督身上，除了人以外，在科学与历史上，无所牴触之处。为此，根据不可知主义所演绎出来的第一原则，凡涉及“神”的一切，都该予以摒弃。但根据那另一个原则，基督的人格(Persona)，因着信仰而受到变形(transfigurata)：因此，任何使基督人格超越历史情况的一切，都该从这种信仰，演绎而来的。最后，根据那第三的原则，基督的同一人格，亦因信仰而受到演变。(defigurata)为此，(基督的)一切言行，都该从基督的人格上除去；一言以蔽之曰：基督的才能，处境，教育，一切的一切，和祂生活的时，地，完全不相符合的。 三四八一 所以，宗教情绪，即藉生命的内含性而由潜意识所产生的宗教情绪，是整个宗教的萌芽，也同样是宗教中有关过去或有关将来事的一切的理由...... [六○一] 他们说：在这我们屡次所称的(宗教)情绪内，既然这是情绪，而不是认识(cognitio)，所以，“天主”固为人所“存在”(为人所理会)，但是糢糊不清，且也如此混淆不明，竟致与信仰者的主格(subjecto credente)，几乎或完全没有分别。因此，在这同一宗教情绪内，必须放入另一种光明，好使“天主”完全从这情绪中分辨出来，解说出来。换言之：这是属于思想以及设法分析的理解领域。人便通过这种理解，在自己内，产生出一种生命的现象；初在特殊的印象中，然后便在言语中表达出来。因此，摩登主义者的流行口号是：“宗教的人，应该思想(想像)自己的信仰”...... 三四八二 但在这一种事上，理智发挥双重作用：第一，理智采取自然自发的行为，而以某种简朴通俗的意见，解释事物。第二，理智要鞭辟入里，深深反省 -- 或如他们所说的：要竭力(制造) - 产生思想，而以后者的意见，来表达出他所思想的事物；固然这后来的意见，来自那起初的简朴意见，可是后者较诸前者更为老练，也更为清析。而且，那后来的意见(主张)[六○二]，终由教会最高训导权所制定，便成为教会的教义 - 信理。(dogma) 三四八三 这样，现代主义的“道理”，便进而论及首要部份，那就是：信理的起源，以及信理的性质。他们主张：信理起源于那些先天的简单方式 (in primigigenis illis formulis...) 而这种方式，在某种观点之下，就是信仰的必然方式。因鸳，说真的，“启示”就是需要人在良心里显示出人对天主的“知识”(deinotitia)。可是，他们似乎肯定：这信理本身，原是蕴藏在后天的方式里(secundarisformulis 或译：次要的，后来才形成的方式)......[这一种方式的目的，无非是为供给信仰者]一种所以信仰的理由。为此缘故，这是介乎信仰者，与其信仰中间的桥梁：但那有关信仰方面的，而和信仰的对象，并不相符的一切，就是庸俗所叫嚣的“信条”(symbola)。这对信仰者而言，纯是“工具”(instrumenta) 而已。但宗教感的对象 (Objectum sensus religiost)，既是绝对潜伏(于人心内)，自有它无数的观点；这可能显示在这人身上是这样的方式，而在另一人身上，𨚫具有另一种方式。相仿的，那信的人，也可能各有各的不同情况。为此，即使那我们所称为信理的方式，也该随着时、地、人而不同，因此，信理该是变化无常的。这样，这里便易于登上它密切进化的路程。 时代主义，对于信仰观 三四八四 [六○四] 信仰时代主义的人，确切认为：属神的真实性，实实在在，就在它本身上存在，也并不完全属于信仰的人。如果你要询问：这信仰的人所肯定的事理，究竟依据什么呢?那么，他(时代主义者)回答说：这是依据每一个人的经验......人心在宗教的感觉上，具有某种直觉惑；人即藉此直觉感，没有媒介，直接感触到天主的真实性，而吸取对天主存在，对天主在人的内外行动的伟大信仰，但这种“信仰”虽然从科学(知识)得来，𨚫远超乎科学之上。所以，这种信仰是真的经验，是此较任何理性经验更高贵的经验...... 三四八五 [六○五](按时代主义者的主张，建立信仰与科学的界线) 信仰只是有关那科学认为无法认识的(事理)。因此...... 科学既讲(事物的)现象，自然没有信仰的余地。相反地，信仰既讲属神的事，自与科学完全无关。从此，便造成信仰与科学之间，永不发生衢突的可能性......对此，或许有人责难，他们就否认一些事，例如有关基督生平的事；这些事虽足有关信仰对象，𨚫也是属于有象可见的范围。因为，这些事虽然超出现象之外，但因这与信仰生活有关，而且一如上述，这是从信仰转变，蜕变而成，所以这已脱离了可感可觉的世界而成为属神的资料。为此绿故，如果有人要问：[六○七]基督是否真的显过灵迹，是否真的复活，升天，那么，不可知论的科学，予以否认，而信仰𨚫将予以肯定。但从这里，二者之间，并没有冲突。因为科学之所以否认这事，是因为它是“哲士”，是按哲士的身份讲话，换言之，它只就历史的真实性去看基督；而“信仰”之所以肯定这些事，是因为它以信仰者的身份，和信者们讲话；这就是说，“信仰”看基督， - 如同基督，藉着信仰，在于信仰中重新生活一样。 三四八六 可是，谁若认为，信仰与科学，完全没有隶属的理由，那就犯了严重错误。因为这样的人，对科学的想法，固然正确无误，但对信仰而言，并不如此。盖信仰不仅在一点上，而在三点上，该隶属于科学。因为： (1) 时代主义者认为，人该知道：任何宗教行为，除了人由经验得知的“属神现实”外，其他一切，尤其在宗教的规程方面，绝不得超越现象的范围；因而便隶属于科学。 --此外， (2)虽然，人家说：天主只是信仰的对象，这对“属神的现实”而言，是对的，但对天主的观念而言，𨚫并不如此。换言之，这是隶属于科学，而如人们所说的，当人按逻辑谈论哲理时，即使是绝对的，理想的一切事理，他也会谈到的。为此缘故，论及认识天主观念的哲理或科学，在本身的发展方面，具有管制的权利；而且，若它发现有什么越规之处，它就有予以改正的权利。因此，时代主义者的格言，是这样的：宗教的进展，该与伦理和理性的进展相配合。这就如俗语所说的：“拜谁做导师，他就隶属于谁的门下”。(3)再者，人在本身内，不容被分裂为二，因此，信仰者为内心的需要所迫，不得不使信仰与科学妥协，好使科学对于万物所示的观念，不致与一般的概念，发生矛盾。因此结论是：科学完全不隶属于信仰；相反的，信仰既与科学不合，那就要隶属于科学了。 |
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